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La ecología o –mejor– ecosofía no es una cuestión de “protección ambiental”, sino un paradigma holístico de vida y de economía que está en sintonía con las fuerzas y la red de relaciones del cosmos. La concepción andina del universo como “organismo” considera cualquier deterioro del equilibrio cósmico como “enfermedad” que se vuelve, en el caso del “crecimiento ilimitado” capitalista, en cáncer con metástasis generalizadas. A la rica divergencia de aportes y líneas de investigación le cuesta converger en desafíos que tienen que ver con los movimientos sociales emergentes, los impactos de la globalización económica y científico-tecnológica, las crisis de los Estados-Nación, y los “nuevos pobres” (particularmente, nuevos niños pobres), que afectan nuestra política, sociedad y educación.

Esta interiorización no es una identificación, ni una confusión; en ella el otro permanece como realidad private distinta y, por consiguiente, como aquella diferencia interior cuya voz severa y rigurosa enseña a conocerse a sí mismo. Pues bien, esta es la estructura básica del pensar en la filosofía de Platón, y por eso Platón definió el pensamiento justamente, como el diálogo que el alma entabla consigo misma (Teeteto 198c.). Aristóteles, formado en la Academia y que se mira a sí mismo como el discípulo y continuador del pensamiento de Platón, hasta el punto de hablar, como observa Jaeger, de “nosotros los platónicos”, realizaría, sin embargo, una crítica radical del pensamiento de Platón.

La democracia responde, simplemente, que deben gobernar las mismas personas que quedarán luego vinculadas por las decisiones de gobierno; por ejemplo, toda la población adulta, aunque actuando para ello sobre la base de determinaciones de mayoría. Esta diferencia de opiniones es iluminada por otro filósofo del Derecho contemporáneo —Herbert Hart—, cuando afirma que los que piensan que es posible a la razón humana acceder a ciertos criterios seguros acerca de lo que debe ser, dicen a los segundos, o sea, a los que niegan semejante posibilidad, “ustedes son ciegos”, mientras que éstos, por su parte, replican, con no menos énfasis, “ustedes están soñando”. Si bien los juristas suelen confinarse a una función de mero conocimiento y exposición acrítica de un determinado derecho vigente, ello no impide que, a la vez, puedan y deban llevar a cabo una crítica moral la pobreza en el siglo xxi y política del Derecho vigente y de las autoridades y órganos encargados de su producción. Si hay algo que resulta difícil de ser caracterizado de modo unitario es el así llamado “positivismo jurídico”.

Dragnic señaló que tal periodismo contribuía a criminalizar la pobreza -la noticia se transmitía con el titular “Crimen y violencia en Toma Nuevo Amanecer” mientras se entrevistaba a una mujer extranjera relatando su precaria, pero nada delictual realidad- e iría contra la dignidad de quienes son expuestos como en un “safari”. Ése es el pobre, también son ignorados y excluidos los refugiados demandantes de asilo, los inmigrantes económicos empobrecidos, los marginados sociales, los irrelevantes para el consumo, como muchos ancianos o niños sin capacidad adquisitiva, los  marginalizados sexuales, las víctimas de violencias de familia o de género. Con ello, busca generar reflexiones ante problemas supuestamente ocultos y propone respuestas, critica y desmorona discursos autocomplacientes y aparentemente aceptables por la sociedad sobre los pobres, la pobreza y la marginalidad.

No son consideraciones filosóficas puramente abstractas las que nos exigen hacernos esas preguntas, sino la situación muy concreta de nuestra sociedad. Aún cuando en esta situación no disminuye la exigencia de libertad, salen cada vez con mayor dramatismo a relucir las dudas sobre todas las formas de movimientos de lucha por la liberación y sistemas de libertad existentes hasta ahora. No olvidemos que el marxismo comenzó su trayectoria como la gran fuerza política de nuestro siglo sosteniendo que introduciría un nuevo mundo de libertad y liberación humana. Fue precisamente la seguridad otorgada por el marxismo de conocer el camino científicamente garantizado hacia la libertad y de estar en condiciones de crear un nuevo mundo lo que atrajo a muchas de las mentes más audaces de nuestra época hacia ese movimiento. A la larga, el marxismo llegó a visualizarse como el poder mediante el cual la doctrina cristiana de la redención podría convertirse finalmente en una práctica realista de la liberación, es decir, en la realización concreta del reino de Dios como el verdadero reino del hombre. Con la caída del “socialismo real” de las naciones de Europa Oriental, no han desaparecido enteramente esas esperanzas, que subsisten silenciosamente en distintos lugares buscando un nuevo rostro.

De hecho, los partidos y candidatos políticos tomaron esto muy en serio y empezaron a pensar sus votantes como consumidores. El focus group, la encuesta, el asesor de advertising, – y más tarde las redes sociales, como Facebook – se transformaron en los nuevos mediadores entre ciudadanos y políticos. Tanto la derecha como la izquierda asumió que lo que tenía al frente eran consumidores. Desde esta literatura el neoliberalismo es descrito como una muy exitosa purple de producción de conocimiento. Lo que se ha investigado en este contexto es cómo es que el pensamiento neoliberal pasó de un movimiento relativamente marginal, a constituirse en el discurso dominante en el gobierno de tantos países. El punto central desde esta perspectiva es que el neoliberalismo no es simplemente un cambio en la economía, el neoliberalismo es una nueva forma de gobernar y entender los problemas colectivos.

Ahora bien, el discurso de Sócrates sobre el amor culminará cuando Sócrates muestra cómo el amor toma la forma de la misma inteligencia, o –también pudiera decirse– cómo la inteligencia se deja embargar por el amor de su objeto, de su ser propio, por el amor al saber, experiencia que los griegos llamaron justamente filosofía. Pues bien, pensamos que la diversidad histórica de la filosofía –el pensamiento de Platón, el de Aristóteles, el de Descartes, el de Kant, el de Hegel– constituye las disciplinas reales de la filosofía, las sendas perdidas en la unidad del mismo bosque. Ellas no se reducen unas a otras, ni se sustituyen, ni se componen dialécticamente, ni se identifican monalógicamente. Permanecen aisladas, incomunicadas en apariencia, pero unidas porque todas ellas conducen a las riquezas del mismo bosque, que las desborda y las reúne. Irreductibles en su diferencia, en su diversidad y diacronismo, las disciplinas de la filosofía constituyen –así justamente– la mismidad de la filosofía.

En las teologías judía y cristiana ulteriores, el best primordial del Jardín de Edén se convierte en la utopía escatológica del Reino de Dios que se orienta más en categorías antropocéntricas y citadinas (“la ciudad de Dios”) que en un holismo cósmico. Sin embargo, siguen existiendo reminiscencias de la “buena vida” supralapsaria, como por ejemplo en la afirmación de Pablo de Tarsos de una redención que incluye a toda la creación que está en dolores de parto, o en la concepción del apocatástasis, la recuperación cósmica de una plenitud perdida. Para el equilibrio ecosófico, las relaciones que Occidente llama “económicas” están siempre en un contexto espiritual y religioso. Se trata de una suerte de “comunión” entre ser humano y Naturaleza, y el principal ritual andino (qoway, mesa, waxt’a, lluqt’a, despacho) es un banquete entre los humanos y espíritus.[34] Otra consecuencia ecosófica importante consiste en la inclusión de las futuras generaciones en el manejo de los recursos y el cuidado del equilibrio. Una economía que explota las riquezas perjudicando a las futuras generaciones (como también al mundo espiritual y a los ancestros), no está en stability y no contribuye a la vida, sino a la muerte. Esta idea cuajó, en la educación media uruguaya, en un espacio curricular de “crítica de los saberes”, aunque de mínima carga horaria.

Son «las virtudes propias de los animales racionales y dependientes»(28), por lo que la razón misma nos invita a una filosofía humana del cuidado de la persona vulnerable(29). Estos datos optimistas del Banco Mundial, de que se ha logrado reducir a la mitad la pobreza extrema en el mundo en los últimos años, parecen contradecir lo que nosotros vemos y constatamos en la realidad. Cada vez es más presente y cruda la presencia de los pobres en nuestras sociedades, en nuestros países de América Latina, en el mundo. Los éxodos masivos en Oriente Medio, África, Asia y América Latina, hacia países más desarrollados, dan prueba de ello. La guerra, el narcotráfico y la corrupción política en varios países, han engrosado considerablemente el número de pobres en el mundo. Ross, Dworkin, Rawls, el propio Bobbio, son filósofos del Derecho de nuestro tiempo que cada cual a su modo, han llamado a batallar en favor de ambos valores, porque tanto la libertad como la igualdad forman parte del estilo de vida más humano que ha de prevalecer en cualquier sociedad decente y cohesionada.

En el plano físico se manifiesta heterosexualmente y en el orden de la inteligencia constituye diálogo. El amor es a un ser otro, al que se respeta como otro queriendo su bien y entregándose generosamente a procurarlo con una “alegría por la felicidad de otro” –como decía Leibniz del amor– que es creadora. Asimismo la inteligencia, en el diálogo socrático, no es egocéntrica voluntad de dominio, instrumento de su acción de seducción y avasallamiento de la libertad del otro, sino apelación a una mismidad ajena a través de la cual, en la negación de mi mismo, en la generosa ab-negación, me renuevo.

Por lo tanto, toda empresa humana se transforma en un pensar calculante y en esa medida, nuestra época se ve amenazada por la pérdida de arraigo. Es de este modo como la sociedad de consumo evalúa constantemente a los individuos según su rendimiento consumista y su propia cualidad de ser objetos deseados para el consumo. Recompensa incluyéndolos gradualmente en los distintos y ascendentes estratos sociales, o bien penaliza excluyéndolos de estos hasta el punto máximo de dejarlos fuera como “inoperantes” para la sociedad. El consumo mismo se vuelve una adquisición de “emblemas” que indica a los otros, atrapados en la lógica consumista, la pertenencia o exclusión respecto de distintos grupos dentro de la sociedad. Eilenberger siempre deja claro, en todo caso, cuando imagina algo, pero al deslizar que Benjamin fue compañero de estudios de Heidegger en Friburgo, sugiere la sospecha de algún tipo de vinculación.

En este trabajo queremos trazar las líneas principales de lo que llamaremos “teoría de la acción”. A partir de los años cincuenta una serie de filósofos entre los que destacan G.E.M. Anscombe, Donald Davidson, Arthur Danto, entre otros comienzan significativas reflexiones que tienen como tema de estudio filosófico las acciones de los seres humanos. la pobreza en tiempos de pandemia Una de las tesis principales que exponemos en este trabajo es que es posible tratar la acción a través del lenguaje cotidiano y que este lenguaje de la acción es diferente al lenguaje puramente proposicional. Junto con esto sostendremos que estos autores se caracterizan por estudiar la acción independiente de la consideración valorativa.

Mientras en el mundo los actos conmemorativos se multiplicaron como posicionamiento de defensa de la democracia, en nuestro país los sectores radicalizados de la derecha se restaron del conjunto de actividades oficiales. Lo más preocupante de estas señales, es la búsqueda de dotar de legitimidad el quiebre de la democracia que puso fin al gobierno del presidente electo Salvador Allende y que instauro una de las dictaduras más largas y criminales de la historia. Jamás un dictador podrá ser un demócrata, aunque muera impunemente, relativizar esto es transgredir un pacto civilizatorio,  que distingue entre el valor de la vida y la muerte. La clave del amor –según la explicación de Sócrates en El Banquete– es su trascendencia creadora.